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Bibliografia de libros heathens recomendados

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GODDESSES
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The Concept of the Goddess, Ed Billington & Green, Routledge, 1996 (TT)

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El retorno de la Völva: Recuperando la Práctica de Seidh

El retorno de la Völva: Recuperando la Práctica de Seidh
Por Diana L. Paxson (Artículo publicado en Truenos de la Montaña,
verano, ' 93)
Traducción Gudja Alfrun Falker
Hermandad Odinista Del Sagrado Fuego

La oscuridad cubre las tiendas como una amable sombra dispersa a
través de la hierba seca de las tierras; En el otro extremo del
valle las rocas son afiladas por el primer rayo de plata de la luna
creciente.

Como su luz crece, esto perfila un pabellón de lona y
brilla tenuemente sobre las caras que están viendo hacia arriba.
Ellos miran fijamente en la alta silla que es como un trono, es
cubierto por una piel de oso, donde una figura velada espera, su
cuerpo inmóvil, su cara en la sombra.

En la puerta, la seidhkona espera, la mujer que se sienta sobre el
taburete cubierto por piel dice. " Hay alguien que quiera hacer una
pregunta? "

Después de la vacilación de un momento, alguien se eleva. Él debe
decidir si se habla de su presente o seguir a futuro.

¿Qué deberá hacer?

¿Qué destino la Völva ve para él?

"Hable ahora, vidente, todo lo que sabe... "Dice el líder.

Y después de un momento la seidhkona, con su voz áspera, como si
esto viniera de una gran distancia, comienza a contestar.

Esto podría ser una escena del mundo de nuestros antepasados, pero
de hecho el ritual descrito encima ocurrió en un festival pagano en
California del Norte.

Durante los tres años pasados, un grupo llamado
Hrafnar (" los Cuervos ") ha realizado una reconstrucción del viejo
ritual nórdico seidh como un servicio a la comunidad.

El grupo ha trabajado al aire libre en la lluvia o la luz de la
luna, y en salas de estar; con grupos de cuarenta o más personas, o
para sólo dos o tres.

Además de la asistencia en el crecimiento personal, nuestro
objetivo ha sido demostrar la validez de la tradición shamanica de
Europa del Norte, y servir a la comunidad más grande de paganos a la
que pertenecemos como la Völvas de Escandinavia que sirvió a su
gente.

El procedimiento ha sufrido muchos cambios durante entonces, y sigue
desarrollándose, pero ahora hemos aprendido bastante para compartir
nuestras conclusiones.

El nórdico Chamanismo la forma de adivinación descrita es un grupo de
prácticas Seidh, que lleva una semejanza fuerte a las actividades que
en otras culturas llaman a Chamanismo.

Para entender lo que Hrafnar intenta hacer, es necesario saber algo
sobre Chamanismo en general y como esto ha sido practicado en las
tierras del norte.

El chamanismo bien puede reclamar ser el tipo más antiguo de la
práctica espiritual todavía en el empleo entre el género humano.
Pueden ver la evidencia de actividades similares que los chamanes
hacían en las pinturas rupestres Paleolíticas.

Las prácticas Shamanicas han sobrevivido en todos los bordes del
mundo, con semejanzas notables, en técnica y simbolismos que aparece
en sitios tan dispersos como Siberia y Tierra del Fuego.

Tan amplia dispersión sugiere que el chamanismo haya sido practicado
por homo sapiens en una muy temprana etapa de su desarrollo, antes
de su dispersión en culturas diferentes. Con historia tan venerable
y extensa, uno esperaría encontrar también la evidencia de práctica
shamanica en las culturas pre cristianas de Europa del Norte.

Un análisis cuidadoso de fuentes nórdicas y Celtas sugiere que esto
sea de verdad autentico.

Al lector familiarizado con la literatura de chamanismo, y con las
hazañas mágicas atribuidas a Druidas y vitkis del viejo nórdico o de
las völvas parece evocador mas la prácticas shamanica.

Las sagas Islandesas están ricas de cuentos de magia de toda clase,
incluyendo viajes de espíritus, curaciones, profecías, y
transformaciones.

Unas las prácticas escandinavas bien podrían ser
aprendidas del Saami o finlandeses, pero los cuentos celtas y las
Leyendas Griegas apoyan una creencia en el indoeuropeo natural
del chamanismo.

Seidh es la práctica que tenemos mayor información (el caso
nominativo en el nórdico Viejo, seidhr), que puede venir de una
palabra que quiere decir " para hablar " " o para cantar ", o
posiblemente ser cognado por el verbo " bullir ", sacado de los
rituales de hirviendo la sal (Grimm, III:1047. Según Stephen
Glosecki,

La etimología de seidhr, sin embargo, sugiere el desarrollo indígena,
quizás la retención de práctica indoeuropea.

El término misterioso emparentado con el francés séance ó sedere en
latín; y en el inglés viejo sittan, y así con un grupo grande de
términos basados en la raíz indoeuropea *sed-.

Un seidhr, entonces, era literalmente un séance - "es una sesión"
para conversar. - (Chamanismo y Poesía Vieja inglesa, p. 97)

En la literatura, seidh se refiere a las varias clases de práctica
mágicas, incluyendo un acto de adivinación o profecía realizado en
trance.

Otros términos para el médico de seidh serían seidhkona,
spákona, o para un hombre, seidhmadhr.

Más término general para un médico masculino espiritual era vitki
(en el Anglosajón,[oFem.] Wicce).

En un período más temprano, los hombres y mujeres aparecen haber
practicado este arte.

Los médicos masculinos de seidh incluyeron Ragnvald Rettilbeini (el
hijo de rey Harald Fairhair, quien ha sido quemado por Erik Bloodaxe
en el mando de su padre con los hombres quien trabajaron seidh con
él), y Eyvindr Kelda, quien ha sido ahogado por el Rey Olaf.

Sin embargo la mayoría de los que la practican seidh en las sagas
son femeninas.

La tradición hace esta forma de chamanismo especialmente más
interesantes para las mujeres.

La habilidad en seidh era una especialidad del dios Odin. Se dice
para haber sido enseñado al Aesir por la diosa Freyja (Ynglingasaga:
4) y las partes de la práctica probablemente originadas con el culto
Vanir.

De otra parte, Odin era al principio una deidad shamanica,
quien parece haber adquirido esta técnica mágica además de su
dominio de las carreras y otras ciencias.

En la parte VII del Ynglingasaga, aprendemos esto

Odin tenían la habilidad que da el gran poder y que él practicó.
Lo llaman seidh, y mediante ello él podría saber el destino de
hombres y predecir los acontecimientos que aún no habían venido; y
por ello él también podría infligir las dificultades de los hombres,
o la pérdida de un alma o la salud que disminuye, o también tomar el
ingenio o el poder de algunos hombres, y darlos a otros.

Pero esta brujería es asistida por ergi [un término sexual, o
espiritual receptividad usada como un insulto] y los que hombres pensaban que era vergonzoso practicarlo, y se lo enseñaban a las sacerdotisas...

Odin podía cambiar. Su cuerpo se pone como si durmiera o muriera,
pero se hizo pájaro o bestia salvaje, pescado o dragón, y viajó en
el centelleo de un ojo a tierras remotas, sobre sus propias
diligencias de otros hombres.

También, con meras palabras de él fue capaz de extinguir, a los
tranquilos mares, y girar los vientos de cualquier camino.

Un pasaje del Lokasenna es de interés especial, el verbo es examinado
con cuidado en la segunda línea, esto puede proporcionar la evidencia
para el empleo nórdico del tambor shamanico.

Burlándose de Odin, Loki dice-Pero tú en Samsey utilizaste un seidh y
un hechizo como una Völva, Vitki - Como paso por el mundo de los
hombres, Una mujer sabia. - (Lokasenna: 24 )

Otras prácticas identificadas como seidh incluyen el cultivo de
tormentas, el viaje o la lucha en la forma de animal, el envío de una
pesadilla para matar alguien por la asfixia en su sueño, y el hechizo
de amor, todas las cosas con las que los chamanes en otras culturas
son acreditados o acusados.

El viaje, el cuerpo y el trance, es una práctica estándar en la
literatura nórdica.

Los destinos varían, hay referencias que para viajar en Midgard
(viendo otras partes del mundo) y la sede de Odin que busca la vista
en Asgard.

Sin embargo el empleo más común del término seidh está en la
referencia a un ritual en el que la vidente (la völva o seiðkona) se
sienta sobre una plataforma o sede (seidhjallr), entra en el trance
y profetiza para la comunidad.

Esto es una práctica que Hrafnar tiene que pasar.

La cuenta más comprensiva de una sesión seidh (o de cualquier ritual
nórdico) que sobrevive es la historia en la sección cuatro de la Saga
de Erik el Rojo, en el que una Völva viene a uno de los
establecimientos en Groenlandia para profetizar para la comunidad.

La idea es físicamente elevar al vidente su visión sentándola en alto
para profetizar, y quizás ayude un tronco de un árbol de un Machi de
la tribu Araucanian de Sudamérica.

En otros tiempos machi montó una plataforma apoyada por arbustos (el
rewe) y allí, en la contemplación prolongada del cielo, ella tenía
sus visiones... Cuando el machi ha vuelto a sus sentidos, ella
describe
su viaje al cielo, y anuncia que el Padre de Cielo ha concedido todos
los deseos de la comunidad. - (Eliade: Shamanism, p.325)

Los rasgos importantes del rito seidh en la Saga de Erik son: la
Völva era una sacerdotisa itinerante, solicitan una platica ante
ellos.

Otros textos sugieren que las sacerdotisas viajan con un grupo de
gente más joven, quizás en el entrenamiento, pero en este período la
Spákona Thorbjorg solo permanecía ahí quieta.

Cuando ella llega, le dan la oportunidad de conocer el lugar,
después le ofrecen de comida cualquier tipo de corazón de una de las
clases de bestias disponible en el lugar (posiblemente en referencia
de un sacrificio, en el que el resto de la carne habría sido comido
por otros).

En la tradición irlandesa, un ofrecimiento a los dioses era también
a veces un requisito previo para la profecía.

En Groenlandia la Völva se sienta sobre un asiento levantado por un
cojín relleno con plumas de hembra.

Para permitirle entrar en el trance, tocan una canción especial, (el
vardhlokur), que es cantada por una mujer. Por consiguiente, la
vidente profetizó el final del hambre, y también contesta muchas
preguntas para los miembros de la comunidad.

Ella lleva un traje especial, consistiendo de una capa
azul adornada por piedras, un collar de cuentas de cristal, un gorro
de piel de cordero negro con rayas en blanco, guantes, y zapatos de
becerro.

En el cinturón trae su bolsa de piel con parafernalia mágica
y un cuchillo de marfil de morsa.

Los aspectos más significativos de este atavío son probablemente la
inclusión de las clases diferentes de piel de animal, sobre todo las
pieles de gato, sagrado a Freyja, y puede representar a una
sacerdotisa, y está entre los artículos prohibidos por los
cristianos.

El Ritual Seidh del grupo Hrafnar En las referencias de seidh
profético que
ha sobrevivido, se habla de una canción especial que ha sido
cantada, y poco se dice, sobre las técnicas usadas para alcanzar la
visión.

Sin embargo en el estudio de las Eddas, notamos que el
Voluspá;, BaldersdraumR, y la Profecía de la Vidente Corta relatan
episodios en el cual viaja Odin al Hampa para consultar a la Völva.

Estas historias sugieren dos posibilidades - el primero consiste en
que el lugar en el que la visión profética es encontrada es Hel, y el
segundo es el proceso de interrogatorio que ha sido estructurado
según una fórmula tradicional en el que la vidente ha sido
condicionada para responder.

En un ritual seidh realizado por Hrafnar, el canto es usado para
cambiar el conocimiento y el aumento de energía, el viaje a la Hampa
sirve para traer cada uno a la fuente de conocimiento, y el
interrogatorio mantiene el control del estado visionario.

El primer paso es la purificación con el humo de hierbas sagradas. De
la tradición americano nativa, pero la práctica de fumar con hierbas
(se llama recels) es encontrada en el Angloamericano - fuentes
Sajonas y en otro sitio del folklore europeo.

El propósito de la práctica es de ayudar a deshacer de relaciones
tensas y las preocupaciones que los impiden enfocar el trabajo. El
líder o la cabeza de familia define el espacio para usar para la
ceremonia.

Uno o más de los participantes pueden orientar y equilibrar el grupo.
Finalmente, los dioses en general y aquellas deidades en particular
asociadas con seidh son invocados. Con cada paso, los movimientos
del grupo se hunden en el mundo de la mitología nórdico.

Comienza el tiempo del viaje y cada uno de los participantes deberá
estar al corriente y con el ímpetu para la ceremonia.

Nada es estrictamente necesario para la práctica de seidh.

Las denuncias cristianas sobre prácticas paganas proféticas indican
que
los dioses han sido invocados antes de la adivinación artística.

Más importante es la función psicológica de estas actividades.

Lleva tiempo establecer el Espacio Sagrado proporcionando un período
de transición en el que los participantes pueden liberar las
preocupaciones del día y sus identidades en el mundo moderno y
moverse en el mundo de mitológico nórdico.

Es también es útil definir el área ritual, sobre todo cuando una
ceremonia es realizada en la sala de estar de alguien.

La ropa ayuda a todos los participantes hacer aquella transición
psicológica, tal como llevar ropa ó un gorro o una piel o imágenes de
algún animal de poder y otros símbolos que ayuda al chamán a su
función. Mucho de esto podría ser clasificado como teatro, pero
cualquier análisis de la literatura shamanica despejara dudas sobre
el elemento dramático en las prácticas más tradicionales.

Es tiempo para cantar en el asiento de Thul, De Urd para dar la
bienvenida a la sabiduría... "Con estas palabras del Havamál nos
movemos en el corazón del ritual, la preparación para el trance
profético comienza.

El viaje seidh es impulsado por la energía levantada por el baile y
el cántico.

Como en sociedades tradicionales, un cambio ocurre entre el chamán y
la gente que la energía de la comunidad permite al chamán viajar más
lejos, más rápido y devolver el conocimiento al que lo necesita. La
forma que esto toma puede variar.

A veces en las ceremonias de Hrafnar incluyen a los violinistas que
interpretan música folklórica sueca para conseguir que la gente este
mas de humor. Más a menudo, usamos el tambor.

El tambor debería comenzar con un fuerte golpeado al que
todos pueden influir, aplaudir, etc. y si hay el espacio para el
baile en línea o en espiral, sólo el vidente puede bailar como desee.
Esto es seguido por las canciones de poder del vidente. Un silbido
puede señalar el final de la fase preparatoria.

La Guía con el tambor comienzan lento, y la inducción también, el
vidente puede relatar el viaje. Esto comienza con instrucciones para
relajar a los miembros, profundizar y regularizar la respiración.
Entonces la gente es ordenada a visualizar un punto familiar
exterior del camino que conduce hacia abajo y a un bosque.

El arco de árboles forma un túnel, por el que pasa la Arboleda
Sagrada. Esto es la barrera entre el mundo verdadero y Midgard, que
es el Medio mundo, la versión no ordinaria de nuestra existencia.

En el centro de la Arboleda Sagrada se eleva Yggdrasil, el árbol
mundial.

De este punto, el viaje incorpora imágenes de viajes de Hampa
tradicionales, terminándose ante la Puerta, donde todos excepto el
vidente permanecen durante el interrogatorio.

El viaje siempre sigue el mismo contorno general.
Ya que esto es hecho en voz alta, el resto del grupo se entera y es
llevado a lo largo del viaje.

En la práctica, cada participante interpreta la narración por su
propio sistema de símbolo, para que el viaje de cada persona sea
diferente, aunque cada uno llegue al mismo objetivo.

Cada vidente o la Guía visualizan el viaje y lo relatan de su propio
modo, sin embargo la ruta es siempre esencialmente la misma. Como el
grupo ha seguido trabajando juntos, los miembros han influido en
visiones de cada uno del camino.

Esta visión compartida es el equivalente de la interpretación
específica de cultura de otros mundos heredados por los miembros de
una sociedad tradicional. Esto también coloca al grupo entero en una
relación que facilita la adivinación.

Algunos símbolos son universales, pero las visiones de individuos en
una cultura tradicional tienden a consistir en imágenes las que
otros miembros de aquella cultura pueden reconocer y entender.
Intencionadamente la primera parte del viaje esta decorada con
imágenes de la cultura nórdica, aumentamos la probabilidad que el
material original que sigue vendrá del mismo estrato del colectivo
inconsciente, proporcionando una experiencia integrada y
comprensible.

Es importante notar que el Hel de mitología Germánica es en ningún
caso el mismo como el Infierno de cristianismo, esto dio su nombre.

Aunque la hija de Loki Hella, quien lo gobierna, sea en parte una
diosa de muerte y descomposición, otro lado de su cara es joven y
hermosa. Hel aparece incluir, horrores en las tumbas y la belleza de
las Tierras Eternas.

Plantas verdes prosperan allí cuando en el mundo
es invierno.

Hel es el mundo bajo - el mundo de los antepasados.

La topografía de la Hampa aparece haber sido a fondo trazado por
mapa antiguo; hay un grado notable de acuerdo en los cuentos de
viajes - los óbices para ser superados, los ríos cruzados, los seres
encontraron sobre el camino.

Tradición tan definitiva sugiere en los viajes. Este sendero por el
colectivo inconsciente bien ha sido inspeccionado.


Aunque el grupo entero haga el viaje entero junto al Hampa, sólo la
vidente toma el remoto paso de ir a través de las puertas, y sólo
después de la indicación de su buena voluntad.

Si el primer vidente ha dirigido el viaje, en este punto una segunda
persona asume como la Guía.

El cántico es cantado por cada uno, una melodía medieval
noruega. La música y el canto llevan al vidente a visualizar la
Entrada en la Hampa. Las experiencias individuales de esta segunda
etapa de trance varían, sin embargo todos convienen que un cambio
definido en el conocimiento ocurre.

La experiencia es generalmente agradable. Para unos, el estímulo de
una pregunta es requerido.

En el Eddas, Odin generalmente comienza cantando para convocar a la
Völva, declarando su nombre mágico y poderes.

Él señala su pregunta diciendo - " la Völva, no descansará hasta no
haberme dicho todo lo que sabe... "(Baldrsdraumr 8, etc...

La Völva señala que ha terminado con de responder y que está lista
para una nueva pregunta diciendo, " digo mucho, aún más si quiero"
(Línea 4, etc...

Este es el modelo de interacción entre la Guía y la vidente durante
el trance Seidh.

El papel de la Guía en este punto debe actuar como
el intermediario entre el grupo en total, todavía en la primera etapa
del trance, y la vidente. En la orientación, la gente debería ser
advertida para hacer sus preguntas tan simples y específicas como sea
posible.

La Guía señala a los interrogadores para comenzar, y señala
el final de una secuencia.

También mantiene la relación con la vidente para observar cuando la
vidente se fatigo y debe finalizar la sesión.

Si hay más preguntas para la vidente se vuelve a cantar y se
realiza un segundo intento.

Alguien puede tener preguntas que implican contactar a los muertos, o
pueden haber ocasiones que la vidente siente que alguien este
impaciente por comunicarse.

Considerando que invadimos el otro reino al hacer un ritual seidh,
de vez en cuando deberán permitir que hablen a través de la vidente.
La vidente puede oír y transmitir el mensaje, o en algunos casos,
permitir al espíritu hablar por ella.

Esta clase de comunicación, sin embargo, debería ser manejada con
cuidado, y el cuidado especial deberá ser a través del conocimiento
ordinario de la vidente.

Cuando han contestado a todas las preguntas, la Guía trae a la
vidente a través de la puerta, para regresar a casa. El sonido del
golpe del tambor, la Guía relata el viaje de vuelta en orden inverso
a la entrada. Al final de la narración, la Guía o un cantante pueden
cantar otra canción para ayudar a la transición de regresar a la
realidad ordinaria.

La parte final del ritual recapitula las acciones de la apertura en
orden inverso, la asistencia de todos los participantes para hacer
una transición ordenada para regresar a la realidad.

La degustación de la sal de roca es provechosa, y la distribución de
esto
proporciona una oportunidad de asegurarse que cada uno ha cambiado
su conocimiento ordinario.

Siempre intentamos tener el alimento y la bebida disponible después
para seguir este proceso y sustituir la energía gastada.

La atmósfera social de compartir el alimento también
proporciona un ambiente de apoyo en el que la gente puede interrogar
y hablar de la interpretación de sus respuestas.

El grupo se divide el trabajo en la ceremonia. Los papeles incluyen
el del la vidente, la Guía, uno o más Guardianes para asistir en la
adquisición al vidente así como tener cuidado con problemas en el
grupo, y desde luego, la gente quien pregunta.

Cada una de estas funciones es importante, y cada uno requiere la
preparación y entrenamiento.

El elemento que hace al seidh diferente del viaje que hace un shaman
individual es la presencia de la gente con las preguntas.

La técnica de Harner en la que un viaje del chamán obtiene una
visión para un cliente, ayudan a interpretarlo, y lo enseña a seguir
trabajando de este modo solo ocupa una posición media entre el
trabajo en solitario y el seidh.

El Seidh permite a un chamán, o el vidente, usar un viaje
solo para ver para muchas personas un camino que recrea el ambiente
culturalmente de apoyo y de un ajuste tradicional.

De hecho sólo si hay una gente que busca la información de esta
manera, esto hace una ceremonia complicada.

Esto podría ser dicho, por lo tanto, que al lado la vidente, debe
estar solo la gente más importante.

A pesar del hecho que otros conducen el viaje, el papel del
consultante
no debería ser pasivo.

La adición al número de la gente que comparte la visión parece
aumentar su intensidad.

Aún el viajero experimentado puede encontrar el viaje más vivo
cuando otros están a lo largo. La presencia de un grupo proporciona
una red de apoyo automática que ayuda para validar la experiencia, y
la energía y el entusiasmo creado por el canto del grupo proporciona
extra al poder de llevar al vidente en el segundo nivel de trance

Esto es la responsabilidad del consultante para enmarcar la pregunta
en
una manera que proporcionará una respuesta útil, deberá pasar algún
pensamiento en la elección del sujeto, y ser específico sobre como
esto esta descrito.
Las preguntas deberían ser reducidas para que una
visión proporcione la información necesaria.

Ellos son serios, y deberá ser importante para el consultante.

En la petición de sus preguntas e interpretación de las respuestas
del seidhkona's, bien aconsejarían al que pregunta prestar atención
al consejo que Socrates le dio a Xenopohon en cuanto a los oráculos.

Según el maestro, es estúpido preguntar las respuestas ya que se
debe seguir con la razón o principios éticos.

En breve que los dioses nos han concedido hacer un fuerzo en el
estudio, para aprender.

Que es ocultado de los mortales, lo que debemos intentar encontrar
de los dioses por la adivinación; para al que están en su gracia los
signos de subvención de dioses. - Xenophon, Objetos de interés, LCL,
traducción. O.J. Todd, vol. 4, pp. 5-7 escritores Antiguos como
Epictetus también advierten la necesidad de acercarse al oráculo
completamente separado y abrir la mente, determinar la respuesta.

De modo bastante interesante, hemos encontrado que una visión a
veces contestará más de una pregunta.

Las visiones pueden estimular ideas en los que aún no han preguntado
o no supieron que ellos tenían que hacerlo, simplemente "andan" en
un estado cómodo o hacen su propio trabajo espiritual antes de que
esto sea el tiempo para volver.

Entre más grande la necesidad del consultante, más poderosa la visión
será.

El proceso es esencialmente interactivo.

El vidente y el consultante ya han sido colocados en la relación
para viajar juntos; el vidente usa su habilidades de alcanzar un
nivel de conocimiento en el que la información e imágenes pueden ser
tenidas acceso con la gran eficacia, pero las preguntas, sobre todo
los que vendrás de un forasteros, evocar a las imágenes, y validara
la creencia del vidente en su habilidades

El consultante por lo tanto tiene que quedarse tan concentrado como
sea posible, cantar con entusiasmo cuando es requerido, y formular su
pregunta tan simplemente y claramente como sea posible.

Más abren el consultante es a la experiencia, más poderosa la
respuesta.

En algunos casos la respuesta puede ser algo que han dicho al
consultante antes, o una cosa que podría ser comunicada mal en un
ajuste menos complicado.

El hecho que la información es comunicada cuando ambos
partidos están en un estado parece dar más impacto. Las respuestas
que tienen imágenes comunes pueden tener el gran poder, y la
información ordinaria transportada en el trance puede adquirir la
importancia profunda.

En cualquier caso, el consultante debe recordar y entender el
asesoramiento recibido de este modo.

El único equipo realmente necesario para seidh es la mente. Sin
embargo, como chamanes en sociedades tradicionales, en Hrafnar hemos
encontrado que cuando uno trabaja con un grupo, una cierta cantidad
de técnica dramática aumenta la eficacia del proceso. Símbolos
físicos, que hablan al inconsciente, nos ayudan convencernos y a los
que trabajan con nosotros que de verdad recreamos la espiritualidad
de nuestros antepasados.

Así, además de investigar el proceso mismo,
hemos estudiado la cultura de la que esto vino, e intentado, tanto
como posible, recrear su ropa y artefactos.

Los resultados Seidh no son requeridos para reemplazar otras
prácticas espirituales o terapéuticas. Sus ventajas, como con
cualquier experiencia, dependen del empleo que es hecho esto.. El
ritual parece tener dos efectos principales.

El primero debe proporcionar el asesoramiento espiritual para un
número máximo de gente en sesión.

El segundo debe dar a la gente un sentido poderoso
de participación en una experiencia espiritual en la tradición
Europea del Norte.

Muchos consultantes han divulgado que las respuestas que recibieron
eran sumamente exactas, y que ellos recibieron ideas nuevas en sus
situaciones.

El procedimiento de Hrafnar para seidh es ahora razonablemente y
aprobado.

Y las mujeres y hombres han sido entrenados y parecen
funcionar igualmente bien. Varios de los videntes son capaces de
manejar una habitación llena de preguntas con la ayuda mínima.

Otros son capaces de tomar varias preguntas a la vez con algún apoyo.
Claramente, esto es una habilidad que se hace más fácil con la
práctica.

El grupo es un recurso disponible a la comunidad local y
comienza a trabajar con otros grupos nórdicos como el Anillo de
Troth. Hrafnar realiza seidh en varios festivales anuales y en
ceremonias especial.

En el futuro, seguiremos entrenando más videntes, y les darán la
experiencia ellos tienen que funcionar cada vez más por separado

También comenzamos a explorar las maneras de enseñar habilidades
Seidh de poblar en otras áreas.

La cuenta presente es querida para servir sólo como una introducción.

Bibliografía Eiriksagarau ð r, (Saga de Erik el Rojo), translación.
E. Jones, Clásicos del Mundo, 1961 Edda Mayor, ("Lokasenna", "
Völuspá ", " la Profecía de la Vidente Corta ", "Baldrsdraumr")

Sotavento M. Hollander, Universidad de Texas, 1986

Mircea Eliade, Shamanism, Princeton, Bollingen serie, 1964

H.R.Ellis Davidson, Dioses y los Mitos de Europa del Norte, Libros de
Pingüino, 1964, el camino a Hel, Prensa de Universidad de Cambridge,
1943 Stephen O. Glosecki, Shamanism y Poesía Vieja inglesa,

Nueva York: ¿la Industria editorial de Guirnalda, 1989 Michael
Harner, el
Camino(manera) del Chamán, Bantam, 1980 Roger Lipsey, alguna vez ha
sido a delfín? Los cuentos del Oráculo Antiguo para Mentes Modernas,
Harper - Francisco San, 1992 Howard Patch, Otro Mundo, Prensa de
Universidad de Harvard, 1950

Snorri Sturlson, Edda Poético, traducción isla de Jean. Jóven,
Universidad de California, 1954, Ynglingasaga (Ch. 1 de Heimskringla

Beowulf y la Batalla Final

Cuando habían pasado cincuenta inviernos y la cabeza del monarca de
los godos estaba ya cubierta de nieve, quiso el Destino que el héroe
luchase en un nuevo combate, que había de ser la batalla final de su
vida. La leyenda cuenta como sigue:


Cierto hombre que no era bien visto en la corte y que se esforzaba
por hacerse agradable a su señor, le ofreció un día una copa de oro
adornada con piedras maravillosas.

Interrogando severamente acerca de la procedencia de la copa, acabó
por confesar el robo: la había sustraído de una cueva, en el bosque,
mientras el guardián dormía.

El guardián era un enorme dragón. Éste fue una vez un retoño de una
antigua raza de monstruos, un nieto de los gigantes prehistóricos,
el único que quedaba de la especie a los que en tiempos castigó
Donar.

Solo, y temeroso de igual fin, recogió todas las riquezas, todo el
tesoro de oro de los gigantes, lo amontonó y, por medio de un
encanto, convirtiese en dragón ocultándose en aquella cueva de la
que el ladrón había sustraído la copa.

Y no fue eso lo único, sino que, habiendo observado la hora en que
dormía el guardián, volvió de nuevo y robó, y sólo mostró parte de
su botín, pues el resto lo había ocultado.


Los guerreros que lo vieron instaban a su señor a que se apoderase
de todo el tesoro.

Pero a Beowulf no le importaban las riquezas, le repugnaba el robo,
y castigó al ladrón.


Entre tanto, la bestia había notado que el oro desaparecía y
husmeando, advirtió que un extraño había entrado en la cueva
mientras él dormía.


El dragón, enfurecido, sintió que su pecho se enardecía y,
lanzándose a través de los campos y pueblos, esparció el terror y la
muerte por doquier, sembrando de desolación todos aquellos lugares
por los que pasaba.

Un gran clamor de lamentos se alzaba, una tremenda desgracia había
caído sobre la tierra de los godos.

Los súbditos acudían en tropel a quejarse a Beowulf y a rogarle que
los librase del monstruo.

Los guerreros temblaban y Beowulf habló en los siguientes términos:


-Ha llegado el momento de ir a la cueva a buscar al dragón; yo
lucharé contra el guardián del tesoro.


Con doce hombres y con el ladrón como guía, se dirigiesen al lugar.

Cuando hubieron llegado ya cerca, se sentó un momento el anciano
héroe junto a la roca, con el animo entristecido.

No era el miedo lo que abatía al vencedor de Grendel y de la madre
de éste, sino un lúgrube presentimiento que le sobrecogía,
advirtiéndose de que la muerte estaba cercana y le murmuraba:


-Despídete de tus Hermanos.

Así lo hizo.

Poco después se levantó para dirigirse con paso rápido al muro de
piedra en el que se abría la cueva.

De las profundidades de la caverna salió una nube de fuego.

Todo el monte pareció incendiarse. Beowulf sintió ardientes
quemaduras, su pelo se chamuscó debajo del yelmo.

Quedó cegado por las llamas, pero Beowulf no se arredró por ello,
sino que llamó con voz fuerte al enemigo, provocándole al combate.

El dragón oyó la llamada y, envuelto en una nube de fuego,
resoplando, salió de las profundidades de su guarida para golpear
con sus gigantescos miembros anillados el escudo del héroe, el cuál
resistió a pie firme el ataque con el hacha en alto, preparado para
herir, lanzando un golpe que el monstruo pudo esquivar
retrocediendo.

Beowulf atacó de nuevo y el gigante echó llamas por la boca
arrojándolas contra el escudo, hasta que se puso al rojo y se fundió
e incluso la misma coraza del héroe enrojeció, hasta quemarle la
piel.


Mas el soberano de los godos todavía pudo lanzar un golpe con el
hacha que se escurrió por encima de la pata escamosa del dragón,
hiriéndole solo levemente; esto, obviamente, irritó la furia de la
bestia.

Las llamas brotaron caudalosamente de sus fauces, chisporroteando
las centellas, mientras su aliento emponzoñado hervía.

El viejo guerrero titubeaba ya; si su arma no le ayudaba, estaba
perdido.


Más he aquí que de un salto se colocó junto a él, el valiente
Wikleif, el hijo de Wigstein, su escudero fiel.

Este no había podido resistir por más tiempo la espera y había
gritado a sus compañeros:


-¡Ayudemos a nuestro señor! Él siempre nos ha defendido, ¡y tenemos
que corresponderle! Prefiero mil veces que me consuma el fuego a que
muera mi rey.

Los demás vacilaron, pero Wikleif corrió junto a su señor y a través
del vapor y de las llamas atacó el dragón.


El monstruo se había ensañado con la coraza de Beowulf y echó el
aliento en el rostro de éste, no protegido por el yelmo, ya medio
fundido.

Se encontraba indefenso para el combate y, rehaciéndose a la
desesperada, dejó un flanco al descubierto al iniciar su postrer
ataque.

Recibió un golpe en el costado desprotegido, cayendo vencido.

Reuniendo el último esfuerzo y el definitivo hálito de vida, el
anciano Beowulf consiguió partir con su hacha la cabeza del dragón
que, retorciéndose bruscamente, cayó muerto casi al instante.

Pero también el héroe había caído, cegado por el pestilente aliento
del monstruo. Wikleif se inclinó sobre su rey y señor a tiempo de
oírle murmurar:


-Esto es el fin. El fuego me consume, refréscame. Dame agua, me
desvanezco.

Rápidamente, el fiel y valeroso escudero buscó agua para rociar con
ella la cara del héroe; le despojó de las armas.


-¡Ah-suspiró Beowulf-, cómo desearía dejar estas armas a mi hijo!
Ahora parto de este mundo al oscuro reino de las tinieblas sin dejar
sucesor.

¿Quién poseerá el reino que durante cincuenta años defendí de todos
sus enemigos? ¡Pronto, corre a la cueva, tráeme los tesoros! Al
héroe moribundo le consuela el brillo del botín... ¡Corre y tráeme
el tesoro antes de que mis fuerzas desfallezcan, antes de que me
falte la luz! Wikleif partió a cumplir la última orden.


Ayudado por los otros guerreros, fue amontonando las riquezas justo
al lado donde yacía Beowulf, quien, al contemplar con ojos turbios
tan brillantes y relucientes maravillas, susurró:


-¡Esto es lo que gané para mis hombres!¡La herencia de Beowulf! Que
les sirva para la felicidad, a ellos, valientes águilas godas.

A mí elevadme un túmulo a la orilla del mar, en una colina que mire
por encima de las olas, que sirva de guía a los navegantes y que
lleve por nombre Monte de Beowulf


Los ojos se le velaban. Alargó la mano hacia el cuello de su fiel
amigo.

-Eres el último de nuestra estirpe; la muerte se los llevó a
todos...Los nobles héroes...


Y su espíritu voló al Valhala.

Los guerreros permanecieron en silencio.

Horas después cavaron una fosa y sobre ella erigieron un túmulo muy
alto y visible desde muy lejos, según los últimos deseos del rey.

Y en diez días acabaron la monumental obra, el mayor túmulo que
jamás se haya conocido.

En él enterraron también el tesoro, lo mismo que en otros tiempos,
cuando el dragón lo guardaba.

Rodearon después, en procesión fúnebre, los doce más nobles
guerreros, a caballo, el monumento, entonando un canto en honor del
monarca y cantaron sus gestas, alabando sus luchas contra héroes,
monstruos y gigantes, como correspondía a una muerte tan heroica
como la suya.


Y todos los pueblos supieron lo sucedido.

Y todos lloraron la muerte del héroe Godo Beowulf.

http://www.angelfire.com/folk/sagradofuego/sagas-b-labatalla.htm

Gutane Jer Weihailag

Gudja Hoen Falker

Beowulf y La Madre de Grindel

Grendel, el Troll vencido por Beowulf, no era sino un vástago de la
raza de los seres de los tiempos primitivos.

En el mismo pantano vivía su madre, una bestia aún más terrible y
sanguinaria que el propio Grendel.


Cuando volvió su hijo moribundo, se despertó en ella un terrible
deseo de venganza. Y para cumplir ésta, en cuanto llegó la noche se
puso en camino, guiándose por las huellas sangrientas que su hijo
había dejado.


Llegó a la sala donde dormían los guerreros y atrapó al primero.
¡Qué espantoso fue el despertar de los daneses! Se contentó el
horrendo ser con uno solo y huyó sin esperar a que apareciese
Beowulf. Y la víctima no era sino Askher, el mejor compañero de
Rodgar, su escudero y más fiel amigo. ¿en donde estaba pues, Beowulf?


Este había sido conducido por sus hombres a un lugar apartado, para
que reposase después de la terrorífica lucha con Grindel. Cuando, a
la mañana siguiente, entró saludando alegremente en la sala, ¿qué
fue lo que vio? Desesperación, miseria y sangre.


Y Rodgar dijo así:

-No hables de paz...¡Aquí no hay paz! Askher ha muerto; mi buen
Askher, el mejor de mis hombres...¡Cuántas veces en la batalla
estuvo junto a mí! ¡Cuántas veces su consejo me valió el triunfo! Le
ha matado un nuevo monstruo, guiado por las huellas de Grendel.

Sí, tú venciste a Grendel, le heriste de muerte, y aún así...¡ha
vuelto! No; creo que es verdad lo que me decían los guerreros: en el
pantano viven dos bestias horribles, una pareja de gigantes, el uno
con aspecto de hombre, que era Grendel, y el otro, espantosamente
deformado, que es una mujer.

Temo que sea ella la que nos ha arrebatado a Askher. ¿Quién podrá
vencer a la madre del infierno?


Impetuosamente gritó Beowulf:

-¡Ah, hijo de Halfdan!, ¿crees tú que si vencí al hombre lobo no
seré también capaz de vencer a la loba? Hoy mismo salgo en busca de
ella.

-¡Oh Beowulf, grande es tuvalor, pero guárdate! No conoces los
peligros de esos tenebrosos lugares, ese nido de monstruos que es el
pantano.


Pero el héroe no quiso escuchar las recomendaciones del monarca y
habló de partir inmediatamente al tiempo que juraba no volver sin
antes haber vencido a la giganta.

Emprendieron la marcha y al encontrarse en las inmediaciones del
lago, Beowulf, sin pensarlo ni un segundo, de un ágil salta, se
precipitó al interior del abismo de las tenebrosas aguas. Durante un
largo espacio de tiempo que estuvo buceando.

Pronto la monstruosa hembra advirtió que el héroe venía a vengar la
muerte de Askher y salió a su encuentro, regodeándose por la nueva
presa.

Con sus garras rodeó el cuerpo de Beowulf, pero éste estaba
protegido por la coraza.

El monstruo sólo pudo arrastrarlo hasta la cueva. ¡Terrible peligro
corría el héroe! ¡Inútil fuera su valor, porque tuvo que dejarse
llevar por el gigante; inútil era su espada, la espada que diera
muerte a otros gigantes! Por el agua se precipitaban horribles
animales, hasta que, de pronto, se encontró en una amplia sala, cuya
techumbre la protegía del peso de las olas.


Y con una luz en medio de las tinieblas, pudo contemplar el rostro
nauseabundo de la giganta. Entonces se lanzó, golpeándola con todas
sus fuerzas con la espada; pero, ¡ay!, el acero no conseguía
herirla, ya que la mejor de las espadas era frágil contra la madre
de Grendel.

La fiera consiguió por fin derribar al héroe y éste hubo de confiar
su suerte al propio denuedo.

Cual héroe que en realidad era, probado su valor de tal en mil y una
batallas, se resistió con toda su fortaleza al empuje de la furiosa
fiera.

Pudo al fin atrapar el brazo de ella con una mano poderosa,
retorciéndoselo hasta derribarla.
¡Las rocas temblaron como en un maremoto!


Pero de un salto volvió a incorporarse la giganta lanzándose sobre
Beowulf hasta conseguir aplastarlo contra el suelo. Beowulf vio cómo
su enemigo sacaba un cuchillo y se lo ponía contra el pecho. Pero
tropezó contra las mallas de la coraza y por un instante hubo de
detenerse.

Momento que aprovechó el héroe para arrancarle el acero y hundírselo
con fuerza incontrastable en la garganta. El monstruo cayó
moribundo, ahogándose en su propia sangre.


Beowulf se levantó exhausto de la horrible lucha, miró alrededor y
vio junto a un hogar que ardía en la roca una espada enorme,
demasiado pesada para ser esgrimida en la lid, una obra magnífica de
gigantes; mas él la cogió con ambas manos y siguió recorriendo la
vasta sala.


De repente, reconoció, tendido en un gran lecho, al herido Grendel.
Blandió la espada contra él y le cortó la cabeza. Así vengó el
héroe los crímenes cometidos contra los valientes daneses en tantas
noches de terror. Pero la espada se había fundido, por el calor de
la sangre del monstruo, y la hoja había desaparecido.


Pocas horas después el rey Rodgar alabó, en un largo y caluroso
discurso, el valor y la temeridad de Beowulf. Después se celebró un
banquete de despedida y al día siguiente los héroes godos partieron
hacia su país de procedencia.


Fueron recibidos con gran alegría y la gloria de Beowulf aumentó
hasta el punto de que los godos-que ya habían comunicado al héroe la
triste noticia del fallecimiento, en su ausencia, del noble señor
Hugileik, en lucha contra los frisios-comprendieron que había de ser
aquél quien sucediera a éste.


Beowulf sucedió en el trono a su desdichado predecesor y gobernó a
los godos durante muchos años, alcanzando gran fama y completa
felicidad y siendo honrado por todos.

Gutane Jer Weihailag

Gudja Hoen Falker

Beowulf El mejor de los Guerreros

Desde los tiempos más remotos se transmite de generación en generación, en el pueblo que habita a las orillas del mar del Norte, la misteriosa leyenda de un héroe que arribó a las playas siendo todavía un niño, traído por las aguas sobre un escudo que había sido rellenado con paja, a modo de cuna.

Allí creció el muchacho, que con el tiempo llegó a ser un valiente guerrero, tan poderoso que fundó un reino que no tardó en superar en prosperidad y grandeza a todos los países del Norte.


Nadie sabía de dónde procedía ni cuál era su nombre, pero a causa del extraño medio en que había sido traído por el mar, fue llamado Sceaf (haz de paja) o también Scyld (escudo).

Cuando murió, después de un largo reinado tan próspero como glorioso, obedecieron sus guerreros su último mandato, enviándole a su oscura patria, de nadie conocida.

Colocaron su cadáver en un navío cargado con ricos tesoros. Encima de sus restos ondeaba un estandarte dorado.


Las luminosas velas se hincharon al viento, y así como había llegado, de niño, tan misteriosamente, volvió a desaparecer de la vista de sus apenados súbditos.

El nieto de este enviado de los dioses, Halfdan, continuó la obra de su abuelo, gobernando con mano firme el país. Cuando falleció este rey, le sucedió su hijo Rodgar, el cual, acompañado de multitud de sus valientes guerreros, asentó su corte en el país danés. Mandó construir un palacio soberbio, un edificio maravilloso, con resplandecientes almenas y una hermosa sala, ricamente adornada, como no se había visto nada igual en el mundo.


Las gentes dieron al castillo el nombre de; ciervo; pues tal parecía, desafiando a las tempestades con la cornamenta de sus almenas, no temiendo ni siquiera a los incendios, cuando la codicia despertada por tantas riquezas atraía a los enemigos.

Allí reinaba, pues, en medio de su poderío y de sus bienes, el rey Rodgar, dichoso al poder procurar felicidad a sus súbditos con dones abundantes. Y buena prueba de ello era que en la sala del Ciervo; reinaba siempre la alegría.


¡Quién iba a pensar que sobre aquellos seres tan dichosos y felices se iba cerniendo un cielo de negrísimos nubarrones, de trágicos nubarrones, de siniestros nubarrones, que descargarían a no mucho tardar torrenciales lluvias de horror y devastación!


En las profundidades del pantano, escondido en lo más recóndito de negras simas, en un lugar tan solitario como espantoso y siniestro, vino a morar el más horrible y gigantesco de los monstruos: un ser espeluznante llamado Grindel, un superviviente increíble de los tiempos prehistóricos.

Con ansias y anhelos pérfidos, había visto elevarse la morada esplendorosa de los héroes, y cuando consideró llegado el momento, se acercó una noche al castillo.


En la silenciosa sala los guerreros dormían, rendidos a causa del alegre festín que acababan de celebrar.

En la oscuridad, unas enormes garras penetraron por la puerta que, como de costumbre, estaba abierta, agarrando y aplastando a los dos más próximos durmientes y destrozando, en su furia, a ocho o diez más, todo ello acompañado de los gritos y lamentos de los desgraciados. Y después de haber sembrado la muerte en la estancia, regresó con alguno de ellos en sus garras y volvió a hundirse en el pantano.


¡Qué distintas fueron las voces que resonaron a la mañana siguiente en la sala de las que tan alegres habían sido la noche anterior, cuando Rodgar llegó acompañado de sus barones!


Habían dormido el rey y estos últimos en una dependencia alejada de la sala en que se produjera la horrible tragedia.

Entre hondos suspiros y lamentos de horror, hizo que corrieran abundantes las lágrimas de los ojos del noble monarca durante todo el día. ¿De dónde había salido esa terrible furia?


Llegó la noche. Los fieles guerreros rogaron a su señor que se refugiase en las estancias más resguardadas, en el fondo del palacio, y ellos quedarían montando guardia en la sala.

En las primeras horas velaron con todo celo, pero, como nada extraño ni anómalo sucediera, el sueño acabó por cerrarles los ojos.


Ya faltaba escaso tiempo para que los primeros rayos del astro rey iluminasen los muros del suntuoso y señorial palacio, cuando por segunda vez el monstruo hizo acto de brutal y sanguinaria presencia.

Se lazó contra los descuidados e indefensos guerreros, y los que estaban más próximos fueron despedazados por las garras de Grindel.

Y otra vez, se llevó al tenebroso pantano a los últimos de los durmientes de la sala para que le sirvieran de banquete allá en su refugio de las profundidades acuosas.


Esto sucedió todas las noches del largo invierno, hasta dejar casi desierta la señorial morada. ¡No resonaban ya los alegres cánticos mientras crepitaba la carne sobre el fuego y el hidromiel espumeaba en los cuernos alzados en los brindis por los heroicos campeones!


Y el solitario señor de la diezmada hueste, con el ánimo deshecho, desconfiado de la salvación, pues todas las llamadas de auxilio se habían perdido y ningún sacrificio había alcanzado la gracia de los dioses, meditaba su desventura, pues era demasiado orgulloso y demasiado noble y valiente para huir, y así permanecía cabizbajo, moralmente derrotado, hundido en la desesperación...De esta guisa, continuaba en silencio y envuelta en tristeza y llanto la en otros tiempos alegre y jacarandosa sala.

El Ciervo había caído bajo el poder de Grindel, el más despiadado cazador de humanos, y ya sólo esperaba dar el último golpe, el que señalaría el final de la estirpe.

Una noche más y el jefe del palacio perecería.


Ya el sol apareció, anunciando el último día de la vida del noble guerrero.

Pero entonces llegó la salvación. La nueva de los horrores que se sucedían continuamente en el palacio del Ciervo; voló sobre tierras y mares, llegando hasta= el país de los godos.

Allí reinaba Hugileik, de la estirpe del dios Donner.

Su sobrino había sido educado en la corte y ya desde muy temprana edad manifestó gran ardor en la lucha y una tenacidad y valentía realmente incomparables.

Pasando los años, llegó a ser el mejor de los guerreros hasta entonces conocidos: su nombre era Beowulf.

Éste oyó que uno de los que solían narrar las recientes nuevas acaecidas hablaba de los horrísonos crímenes de Grindel, y en aquel mismo instante experimentó profundos deseos de abandonar la corte y salir a probar su valor en empresa tan arriesgada como la de vencer al monstruo.


Fue a su tío Hugileik y le dijo:


-¡Oh rey! Deseo partir a socorrer a la estirpe del ciervo Un terrible animal devora a sus guerreros y amenaza con destruir a la raza entera. No quiero probar más mi brazo en fáciles encuentros y juegos. Te suplico que me des un barco en el cual marcharé para enfrentarme a esa bestia.


Hugileik le contestó que se haría su voluntad y puso a su disposición todo lo que era necesario para partir al encuentro de aquella intrigante aventura.


Beowulf eligió de entre los guerreros de la corte a aquellos de más probada heroicidad, reuniendo así hasta a catorce hombres.Cuando hubieron hecho todos los preparativos, el ágil navío de madera voló sobre las aguas. Llegaron a una costa en cuyos acantilados y rocas las olas se rompían con gran estruendo.

Los guerreros desembarcaron, después de haber echado el ancla. Cogieron sus armas, se ajustaron las corazas y se dirigieron al castillo.


Desde las altas torres, el centinela de Rodgar vio brillar los relucientes escudos y,montando a caballo, fue a su encuentro y les preguntó:

-¿Quiénes sois vosotros que habéis llegado hasta estas tierras de dolor?
-Lo mejor es que te diga la verdad-repuso Beowulf-. Somos godos, de la corte de Hugileik, cuyo cuñado Egidio fue mi padre.

Éste vivió lo suficiente para que todos los habitantes de la Tierra le conozcan por sus hechos heroicos. Nosotros hemos venido aquí en son de amistad para ayudar a tu señor contra el monstruo que diezma vuestras huestes.

¿No es cierto que una horrible bestia os visita cada noche y comete horrendas matanzas? Tengo la intención de ayudar al noble Rodgar en la medida de mis fuerzas. Su soberbia y digna mansión no debe hundirse en el dolor. Si hay algún modo de acabar con sus desgracias condúcenos hasta él, pues su salvación está aquí.


El centinela habló y dijo:

-Un héroe tan valeroso como tú obrará tan dignamente como ha hablado. ¡Sed bienvenidos, oh héroes! Seguidme, que yo enviaré a gente para que custodie vuestra nave hasta que regreséis.


Y a toda prisa se dirigieron al castillo. Al llegar, los guerreros quedaron maravillados ante la extraordinaria edificación.

Entraron, pues, los héroes en la antesala, donde esperaron el momento de ser recibidos y tomaron asiente aguardando a ser llamados.


Entró Wolfgar, un noble al servicio de Rodgar, el cual, parándose muy cortés en la puerta de la sala, anunció:

-¡Oh héroes que habéis venido cabalgando sobre los corceles de la mar! No he de anunciaros como implorantes. ¡Decidme quiénes sois, para que lo comunique a mi señor!

-Somos súbditos de Hugileik y mi nombre es Beowulf.

Explicaré al hijo de Halfdan lo que hasta estos lares me ha traído si se digna otorgarme su saludo.


Y Wofgar regresó junto al trono de Rodgar, que se encontraba rodeado de sus últimos guerreros, y le comunicó lo que le había dicho.


El señor del castillo levantó la inclinada cabeza y habló así:

-De niño conocí al hijo de Egidio. Ha sido educado en un país amigo y como amigo viene a mí.

Por marinos que nos trajeron mercancías del país de los godos, he sabido de las fuerzas colosales que posee este héroe: en su puño tiene la fuerza de treinta hombres.


Adivino que viene enviado por los dioses para socorrernos en nuestra gran desdicha. Ve y dales la bienvenida y ruégales que entren en mi sala, en donde estamos reunidoa, para saludarles y mostrar mi personal agradecimiento y el de todos nosotros.

A toda prisa volvió Wolfgar a la antesala rogando a los guerreros, que esperaban con evidentes y manifiestas muestras de impaciencia, que le siguieran.

-Dejad los escudos y las lanzas aquí. Tenéis la paz de los
huéspedes.


Una parte de los hombre quedaron velando las armas. Los otros entraron con Beowulf al frente. Éste llevaba la cabeza cubierta con el casco, según la costumbre cortesana. Se dirigió al soberano y le dijo:


-¡Salve, oh Rodgar! El sobrino de Hugileik te saluda como un amigo. Joven soy, pero grande es mi valor y más grande aún mi osadía.
Por eso me atrevo a ofrecerte mi ayuda, pues ya he probado mis fuerzas en ocasiones anteriores.

Viajeros que llegaron a la corte de los godos me contaron quen en la proximidad de tu palacio vive un horrible montruo que cubre de sangre y terror esta magnifica mansión.


Otras veces he luchado ya contra seres de esa misma naturaleza, y por eso te ruego que me permitas librarte de tan maligno ser. Sé que podré hacerlo con mis solas fuerzas. He oído decir que viene sin armas y que sólo lucha con sus garras y con la fuerza de sus deformes miembros.

Pues bien, lo que él puede hacer lo puedo hacer yo. Con mis brazos lucharé contra sus brazos, con mi cuerpo contra el suyo, y
antes de que el Sol alumbre con rojos colores las torres de la fortaleza, y la noche se hunda en las aguas del frío mar, demostraré cuál es el valor de la estirpe de Donar, yo, Beowulf, el hijo de Egidio. Si el destino está contra mí y desciendo a las oscuras regiones de la muerte, ¡no tendrás demasiado trabajo para mis funerales, ni gastarás tus monedas en mi túmulo! ¡Si el monstruo me destroza, no te ragalará mi cuerpo, sino que le servirá a él de festín! Pero sólo te ruego, si eso sucede, que envíes a Hugileik esta coraza que desde tiempos inmemoriables es heredada por los hombres de mi estirpe. Esto es lo que te suplico que hagas, ¡oh Rodgar!


Desde su rico trono, el infeliz monarca, respondió:

-¡Oh, amado Beowulf!, sin duda tú has de ser el que me salve de esta horrible situación. ¡Saludo en ti al hijo de tu padre!

Y recordó la amistad que le unía con el padre de Beowulfy exaltó el valor del héroe al venir en beneficio suyo, exclamando finalmente al tiempo que alzaba su copa, ricamente tallada, luego que sus criados le hubiesen servido vino a él y a su noble invitado:

-¡Yo brindo a tu salud!

Entre tanto, fuera, el sol había ido declinando: sólo las estrellas estaban en el cielo y las tinieblas sobre el mar. Rodgar se levantó en busca de descanso, pero antes dijo a Beowulf:


-Desde que llevo espada no he permitido a nadie, excepto a
ti, ¡oh, héroe!, que custodie solo la sala principal de los daneses.
Así, pues, custodia mi palacio y cuídate tú mismo del enemigo. No te negaré ningún deseo si cumples la hazaña y sales con vida.


La sala se vio vacía de daneses. Sólo quedó con algunos de sus compañeros.

La estancia quedó en la oscuridad. Allá, a los lejos, ya el monstruo había salido de su pantano y por los caminos en tinieblas se arrastraba hacia el castillo.

Antes de ocupar su puesto, Beowulf dio el escudo, la espada y la coraza a uno de sus hombres, diciendo:


-Por muy grande que sea la astucia de Grindel, no sabe luchar en combate con espada y lanza. Él viene con sus fuerzas, yo lo esperaré con las mías, apoyado en la protección de Donnar.


Después de esto se echó tranquilamente entre blandos cojines, y los cansados guerreros que le rodeaban no tardaron en caer dormidos, pensando si regresarían vivos a la lejana tierra de los godos de donde procedían o si perecerían destrozados entre las garras del monstruo.


Sólo Beowulf permaneció sin entregarse al reparador sueño, pues un héroe ha de esperar siempre al enemigo en pie, con sus ojos avizores. Y ya estaba muy cerca el peligro; ya se aproximaba lento, implacable, el enemigo.


Entre las sombras de la noche se acercaba Grindel, ignorante de que en la sala donde diera muerte a tantos guerreros le esperaba un nuevo guardián, uno más valeroso que ningún otro hombre.


Se aproximaba el monstruo, con las fauces babeantes, saboreando de antemano su presa, que estaba obviamente segura; impaciente por llegar, se esforzaba al máximo acelerando su marcha.


Llegó al palacio y de la primera manotada sacó el portalón de sus goznes y dirigióse con ojos centelleantes y mirada ansiosa de sangre hacia la sala donde pernoctaban los jóvenes godos.

Sus garras se cerraron al atrapar brutalmente al primero de los guerreros, y en momento le desgarró los miembros, ahogando sus gritos de dolor. Ya se dirigía hacia el segundo, cuando sintió que un brazo fuerte como el acero le rodeaba el cuello y que una mano poderosa comenzaba a estrangularle.

En ese momento cayó en la cuenta de que se había tropezado con el vengador de todas sus víctimas anteriores. El monstruo tuvo miedo; hubiese querido ahora encontrarse en su pantano y no haber salido de su lóbrega madriguera aquella noche. Pero la fuerza de los dedos de su antagonista no cedía; el enemigo lo sujetaba y lo retorcía, lo arrojaba de un lado para otro, y si conseguía zafarse, el otro volvía a enviarle con violencia contra una de las paredes de la estancia.


Así continuó la refriega, hasta que la bestia inmunda, atenazada por los brazos de su poderoso dominador, sintió que sus miembros se distendían con un terrible dolor.

Gritó atronadoramente y sus aullidos retumbaron en la sala.
Los daneses escuchaban, atemorizados; los godos, por el contrario, habían tomado las armas y, acercándose a su señor, golpeaban con las mazas la espalda del gigante.

No sabrían que Grindel era inmune al acero, porque le protegía un hechizo. Pero era igual porque ya estaba vencido. Por primera vez se vio obligado a huir con las garras vacías, con una herida tremenda, porque Beowulf le había arrancado un brazo. Consiguió alcanzar la puerta y a través de la débil luz del amanecer pudo llegar al pantano, en donde presentía que iba a morir.


Beowulf, en cambio, alegre por la victoria y por haber cumplido su palabra de luchar con el monstruo y liberar a los daneses y haber mantenido muy alto el pabellón glorioso y la honra de los godos, cogió el brazo y el hombro que había desgarrado del cuerpo del coloso y lo clavó en la pared, en el lugar preferente de la sala, para que cuando por la mañana llegasen los daneses vieran en seguida lo que había ocurrido.


¡Que alegría la de aquellos!

Siguieron las huellas sangrientas del monstruo hasta el mismo pantano, en el que se veían burbujas subiendo de las profundidades, donde Grindel se había ocultado.

Por la mañana, una alegre fiesta se celebró en la sala.

Acudieron todos los guerreros, vestidos con sus mejores galas.

Rodgar prometió gratitud eterna a Beowulf por lo que había hecho por la estirpe de los daneses, ofreciendo entregarle todo lo que le pidiese.


El hijo de Egidio repuso:
-He cumplido lo que te prometí por propia voluntad, sin haberte pedido nada a cambio y tampoco ahora voy a pedírtelo.

Lo que sí lamento profundamente es que ese maldito monstruo haya huido sin recibir de mi mano la muerte directa.

No he podido evitar que escapase, pero puedo asegurar que ha salido muy malparado de la lucha; tanto que es muy difícil que sobreviva.

La herida es mortal y nunca más volverá a envanecerse de sus crímenes en este país.


Tras las palabras de Beowulf se levantó el noble monarca de los daneses de su regio trono para estrechar entre sus ya cansados brazos la mayestática silueta del héroe vencedor del monstruo que durante tanto tiempo había tenido aterrorizada aquella comarca, obsequiándole con un brazalete con anillos dobles enlazados en oro y pedrería preciosa.

-Con este brazalete te uno a nosotros-anunció Rodgar-. ¡Oh héroe, cuya fama vuela sobre tierras y mares! Aquí, en nuestro castillo, no existe hipocresía ni crimen.

Bebamos a continuación, bebamos todos, para celebrar la tan alta gesta del privilegiado Beowulf.


Regresó a su trono el soberano y empezó el banquete.
¡Qué alegre festín!

¡Quién podría suponer que de nuevo el horror iba a ensangrentar aquella sala!

Cuando Rodgar se retiró a dormir, quedaron en la estancia, como otras veces, muchos guerreros.

Apartaron los bancos y prepararon sus lechos. Colgando las armas encima de sus cabezas se echaron a descansar, confiados y alegres.

¡Ay, qué pronto algunos iban a pasar al eterno sueño de la
Muerte!



Gudja Hoen Falker
Folk Visigodo
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego Mexico
Nuestro camino de vida esta arraigado a la sangre ( Folk) y honor ( Valores) y al suelo de las tierras de Vodan y no respondemos a nadie más que a nosotros mismos

Cuidando el tiempo Calendarios Germanicos

Los antiguos no tenían un entendimiento totalmente diferente del tiempo comparado la gente "moderna", en nuestra sociedad presente todo son fechas límites, listas, programas de tiempo, tenemos relojes y comemos, trabajamos, dormimos, etc.
Esto es probablemente el resultado de una sociedad organizada.

Los pueblos más antiguos tenían una actitud mas tranquila, ellos trabajaron mucho desde luego, pero no con tanta presión como hasta ahora.

El tiempo ha sido medido contando las noches y mirando la posición del sol y la luna, los antiguos eran también conscientes de los cambios periódicos como la luna llena de la luna, nueva, y los solsticios; cuando ellos citaban a alguien desciña algo como " después de 3 noches le encontraré cerca del árbol grande fuera del pueblo cuando el sol está en un cuarto en su posición mas alta. "

Los días han sido contados en noches y días, cuando alguien tuvo que definir una cierta fecha decía: " esto ocurrirá después de 5 noches".
Inmediatamente después de que la puesta del sol al día siguiente comienza, por ejemplo cuando era el día de Tiwaz y se hizo oscuro se convierte en la noche de Wodan; después cuando la luz se hace ligera era el día de Wodan, después de la puesta del sol se hizo la noche de Thunar, etc.

Los germánicos probablemente copiaron sus nombres de los día de los Romanos, ellos solamente los tradujeron en su propia lengua y reemplazaron a los dioses Romanos por sus equivalentes Germánicos, el nombre del " sábado" permaneció con el mismo nombre en la mayor parte sitios, probablemente por que no había ningún equivalente Germánico para Saturnus o por que esto se parece a una palabra ya existente Germánica que tenía semejanzas fonética con la palabra Latina, en la lengua Germánica del Norte, el sábado se ha cambiada a Laugardagr, que quiere decir " el día lavar ", los Vikingos siempre tomaban un baño el día sábado ya que común mente nos e bañaban.

- domingo: ha sido nombrado Sunnon, la encarnación del Sol.
- el lunes: ha sido nombrado Manon, la encarnación de la Luna.
- el martes: ha sido nombrado al dios Tiwaz.
- el miércoles: ha sido nombrado al dios Wodaan.
- el jueves: ha sido nombrado al dios Thunaar.
- el viernes: ha sido nombrado a la diosa Freyya
- el sábado: el significado de esta palabra es igual, probablemente ha sido copiado del nombre Latino.

Día: Significado: Nombre latino: Nombre antiguo nórdico
El domingo Sol día Solis Sunnudagr
El lunes Día de la luna Lunae Mánadagr
El martes El día de Tiwaz Martis T ý sdagr
El miércoles El día de Wodan Mercuri Ó ð insdagr
El jueves El día de Thunar Jovis Þ órsdagr
El viernes El día de Freya Veneris Frjádagr
El sábado Saturnus (?) día Saturni Laugardagr


Día: Significado: Nombre latino: Nombre antiguo nórdico
El domingo Sol día Solis Sunnudagr
El lunes Día de la luna Lunae Mánadagr
El martes El día de Tiwaz Martis T ý sdagr
El miércoles El día de Wodan Mercuri Ó ð insdagr
El jueves El día de Thunar Jovis Þ órsdagr
El viernes El día de Freya Veneris Frjádagr
El sábado Saturnus (?) día Saturni Laugardagr


Nombre de Sajón angloamericano Nombre holandés Nombre antiguo Frisio Nombre Proto - Germánico
Sunandaeg Sondach Somnadei Sunnondagaz
Monandaeg Maendach Monadei Manondagaz
Tiwesdaeg Disendach Tysdei Tiwadagaz
Wodnesdaeg Woensdach Wernsdei Wôdanadagaz
Thunresdaeg Donresdach Thunresdei Thunaradagaz
Frigedaeg Vrîdach Fredei Fraujôndagaz
S æ terdaeg Saterdach Saterdei Saterdagaz



A diferencia de los nombres de los meses los nombres de día han sido dejados intactos en la mayor parte de las lenguas germánicas, en algunos países la iglesia logro cambiar los nombres como en Islandia, mientras que en Alemania lograron en el cambio del nombre del día de Wodan a Mittwoch " mediados de la semana".
Hay algunos ejemplos de los nombres del día en la actualidad:

Nombre ingles Nombre alemán Nombre holandés Nombre frisio
Sunday Sonntag Zondag Snein
Monday Montag Maandag Moandei
Tuesday Dienstag Dinsdag Tiisdei
Wednesday Mittwoch Woensdag Woansdei
Thursday Donnerstag Donderdag Tongersdei
Friday Freitag Vrijdag Liberado
Saturday Samstag Zaterdag Sneon



Nombre islandés Nombre danés Nombre noruego Nombre sueco
Sunnudagur S ø ndag S ø ndag S ö ndag
Mánu ð agur Mandag Mandag M å ndag
Þ ri ð judagur Tirsdag Tirsdag Tisdag
Mi ð vikudagur Onsdag Onsdag Onsdag
Fimmtudagur Torsdag Torsdag Torsdag
F ö studagur Fredag Fredag Fredag
Laugardagur L ø rdag L ø rdag L ö rdag




Gudja Hoen Falker
Folk Visigodo
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego Mexico
Nuestro camino de vida esta arraigado a la sangre ( Folk) y honor ( Valores) y al suelo de las tierras de Vodan y no respondemos a nadie más que a nosotros mismos

ODINISMO EN TIEMPOS MODERNOS

ODINISMO EN TIEMPOS MODERNOS
Por: Fon Wardjo Falker
Hermandad Odinista del Sagrado Fuego.
Folk Visigodo
México.

Vivimos en una época donde la degeneración de valores, ha desencadenado diversos problemas ya sea de índole social, política, cultural o ambientales, gracias a los prejuicios y ausencia de valores que se ha venido sufriendo por varios siglos hasta hoy en día. En estos tiempos, nos damos cuenta de la carencia o tipos de valores que existen dentro de los círculos familiares y sociales, causando graves problemas, algunas veces irreversibles. La intolerancia prevalece grandemente, y la falta de conciencia o cultura ambiental ha desatado un desequilibrio en nuestro ecosistema.

Apenas desde hace unas cuantas décadas atrás, se ha realzado y promovido una conciencia humano-naturaleza, retomando también valores y tradiciones que fueron seguidos y practicados en tiempos remotos; tales tradiciones, con fundamentos arraigados en la naturaleza misma del ser humano, en su medio ambiente y en el universo, tomando como eje central a la familia. Tratando de resolver los misterios que aquejan al individuo.
El Odinismo ha sido una de las tradiciones y espiritualidades que ha sabido sobrevivir hasta hoy en día, junto con sus valores, enseñanzas y misterios que lo rodean.
Muchos afirman que el seguir una espiritualidad de muchos años de antigüedad es algo retrogrado y que atrasaría grandemente al desarrollo humano en todos sus aspectos. Tales afirmaciones carecen de fundamentos, al ignorar por completo la esencia de ésta tradición.
Los principios del Odinismo son enaltecer los valores y virtudes del individuo para poder llevar una vida digna en la sociedad, en justa armonía con la energía contenida en demás seres y entidades del entorno. Estos valores y virtudes han estado siempre latentes en el legado de nuestros ancestros, pero han sido ignorados u olvidados por el desenvolvimiento de la humanidad a través del tiempo.
Por todo esto, pienso que es un gran legado el que se nos ha otorgado, y el cuál, debemos tomar con honor y lealtad para cambiar el rumbo de la conciencia humana. El camino ha sido trazado por las Nornas, y a nosotros nos resta continuar lo ya dictado; nuestras acciones reflejarán lo que el Orlog nos tiene preparado. Para aquellos que han decidido iniciar por el camino Odinista, deben primeramente plantearse, aquellos cuestionamientos que siempre han estado presentes en la vida cotidiana del ser humano, para tratar de iniciar con una clara visión sobre el papel que se juega dentro de la compleja y extensa red del Wyrd.
¿De donde provenimos?¿Hacia donde vamos?¿Qué hay mas allá de todo alcance racional y humano? Estas preguntas y más son las que siempre han estado presentes en nuestra búsqueda por encontrar la verdad a los misterios que invaden nuestro universo. Cuestionamientos que son dignos de plantear en cualquier corriente espiritual o religiosa. Y los que seguimos ésta espiritualidad nos hemos cuestionado alguna vez esto mismo, y los que no, deberían hacerlo por principio; es bueno tener una base firme, entender las cosas desde el punto de vista de la cosmogonía germana.
El Odinismo en principio es libertad, el libre impulso por cuestionar, indagar y hacer una búsqueda interior y exterior. Somos seres libres y pensantes, individuos con la capacidad de búsqueda y el empeño necesario para seguir adelante en esa eterna búsqueda espiritual. Por lo tanto, el Odinismo se presta a eso, a los diversos cuestionamientos que se hacen y están siempre presentes; aprovecha esa propiedad que caracteriza a los odinistas, la sed por encontrar respuestas del tipo espiritual, físico-mental o el ordenamiento y mejoras en ámbitos sociales, culturales y ambientales. Todo éste empeño y coraje por su incansable búsqueda, indudablemente una característica de guerrero, es tanto para uno mismo, como también para el bienestar y legado de los suyos, de su familia, pues ésta es uno de los principales pilares de la tradición.
Estos aspectos de búsquedas, de cuestionamientos, de cambios y mejoras, son en principio, y posiblemente, el inicio de una serie de avances en mayor proporción al rezago que alguna vez se tuvo. Estamos en una sociedad moderna donde los avances científicos y tecnológicos no son vistos como temas ocultos y siniestros, perseguidos por la sociedad y liderados por la iglesia, la cuál siempre ejerció una gran influencia. Eso ya ha cambiado (hace apenas unos cuantos siglos) y hoy en día se impulsa grandemente al desarrollo científico y tecnológico.
Los mitos que se manejan en la tradición nórdica / germana o en cualquier otra, tienen una estrecha relación o semejanza con las teorías modernas que se plantean. Por mencionar un ejemplo, me referiré a la teoría de la creación del mundo; en la mitología nórdica se habla del enorme vacío (Ginnungagap) que reinaba en el principio de los tiempos, donde la fusión de materia primigenia contenida en las regiones del Neflheim (hielo) y Muspellheim (fuego), dieron cabida a la formación del gigante Ymir y con esto viene el desenvolvimiento de la creación del mundo, el universo y los primeros seres humanos que merodearon en Midgard. A mi criterio, éste principio se asemeja mucho a una de las teorías más aceptadas por la ciencia moderna, la teoría del Big-Bang, la cuál se formula en la interacción de materia y gases contenidos en el vacío abismal, provocando una serie de reacciones exotérmicas que conducirían a la gran explosión, diseminándose la gran variedad de cuerpos celestes e iniciando así la expansión del universo.
Es de destacar la notable relación y semejanza que existe en ésta teoría con la mitológica. En ambas se habla de un gran vacío al inicio de los tiempos y posteriormente de una fuerte interacción de materia y energía, lo cuál da por resultado una serie de productos pueden ser traducidos como la creación del universo y más tarde de los seres vivos en la madre tierra.
En realidad, todas éstas series de reacciones químicas y fisicoquímicas están contenidas en al argumento mitológico; de una u otra forma, la mitología nos habla de aspectos fundamentales para la ciencia, como lo es en la formación del mundo. Este y otros hechos mitológicos tienen muchas veces cabida en la ciencia.
Otro de los términos manejados constantemente dentro del Odinismo y en el paganismo en general, es el orden y el desorden (caos), éste último relacionado generalmente al dios Loki, el dios de la astucia, del caos y relacionado también con el fuego. De acuerdo a la ciencia y concretamente a la Termodinámica, podemos vincular perfectamente éstas “curiosas” relaciones: caos-fuego. J.W. Gibbs, una de las mentes científicas más grandes de América, se refiere a la entropía como una medida del “desorden” de un sistema. Este término resulta descriptivo e iluminador a la vez. Lo que significa es que la energía en forma útil, como la eléctrica, mecánica, o química está organizada y dirigida, y puede usarse en realizar un trabajo. Por otro lado, el calor es aquella forma de energía debida al libre movimiento de los átomos o moléculas en un cuerpo y es de carácter caótico. Por ese motivo, cuando la energía organizada utilizable en la relación de un trabajo se convierte en calor, incrementa el caos o “desorden” de un sistema, y por tanto la entropía, que es medida de esa “confusión”, debe aumentar. De lo anterior, se resume la esencia de la segunda ley de la termodinámica, donde se dice que nuestra provisión de energía disponible en el universo decrece continuamente y se va convirtiendo en energía desordenada que llamamos calor. De ésta forma se puede relacionar científicamente el caos con el fuego, tal como se hace en la tradición, en la relación caos-fuego-Loki.
La interacción y flujos de energía presentes en nuestro entorno son manejados y estudiados en muchos ramos de la ciencia moderna. Aspectos que envuelven a la espiritualidad y magia, podrán ser entendidos quizá en un tiempo no muy lejano por la ciencia, y dejarán de ser temas propios de la parapsicología; o bien, esos secretos nunca podrán ser descifrados y plenamente entendidos, quizá en eso radica su magia y fuerza espiritual.
Pienso que un buen desarrollo y desempeño como Odinista, es el seguir lealmente los principio, valores y virtudes propios de la tradición, pero también es de vital importancia el vincular todos esos principios con aspectos actuales que hoy en día prevalecen. Relacionar esos viejos aspectos con los modernos, es de gran utilidad para el Odinista y para el óptimo desarrollo y sobre vivencia de la tradición.


Gutane Jer weihailag

Breve Analisis del Havamal

Publicado: Sab Nov 18, 2006 3:54 am Título del mensaje: Breve Analisis del Havamal

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Hails Unsar Guda Ases Jah Vanes

Hails Haithnu Thiuda

Hauls Brothru´s Visigoths

Análisis del Havamál

Los dichos de Har

Autor: Balthahild Falker.
Hermandad Odinista Del Sagrado Fuego
Folk Visigodo México


Escribir acerca del Havamal, uno de los textos más importantes para la historia literaria medieval europea, pero sobre todo, uno de los pilares para entender la cultura, mitología, religión y cosmovisión germana en general, y escandinava más específicamente, representa una tarea laboriosa y enriquecedora que nos acerca al pasado, demostrando (cómo sucede con toda obra que trasciende) que la esencia humana no ha cambiado a través de los siglos.

Este poema consta de ciento sesenta y cuatro estrofas, divididas en siete secciones. Cada estrofa cuenta tanto con versos divididos en hemistiquios, como con versos “sencillos”. Usa la aliteración (repetición de sonidos) para generar musicalidad, lo cual debió hacer más sencillo su aprendizaje, y, por consecuencia, su transmisión oral. Es importante recordar que se considera un don de Odín el “furor” que permite al poeta expresarse musicalmente; la poesía es magia, la palabra es conocimiento, la inspiración es signo de cercanía con los Dioses.

Dentro de las siete secciones antes mencionadas, encontré diferentes núcleos temáticos. Me parece importante comentar cada uno de estos núcleos, para así poder tener un panorama general de la manera en que está estructurado este texto, ya que el análisis “verso por verso” y “estrofa por estrofa” daría material para un trabajo mucho más extenso que lo que este intenta ser.

Primera sección. Estrofas: 1 – 83; Consejos de comportamiento.

Dentro de la primera sección, que comprende desde la estrofa 1 hasta la 83, podemos encontrar seis subdivisiones con cierta unidad temática. Titulé “Consejos de comportamiento” a esta primera sección, pues me parece que ese es el punto de unión entre todas estos “núcleos temáticos” que menciono, y que, además, distingue a esta sección de las demás.

Primer núcleo temático. Comportamiento necio contrapuesto al comportamiento sabio.

El poema comienza narrando el comportamiento sensato de un huésped, verificando dónde entra (estrofa 1), y esperando respetuosamente a que le asignen lugar según su rango (estrofa 2); continúa explicando el comportamiento esperado de un anfitrión, según las normas de hospitalidad (siendo esta un deber sagrado) en las estrofas 3 y 4.

De la estrofa quinta a la décimo primera hace un recuento de los beneficios de la “mucha cordura.” En las siguientes estrofas (15 – 23) critica la embriaguez, la falta de valentía y el perderse en los excesos, como muestra de imbecilidad y poco criterio.

A partir de ahí, hasta la estrofa trigésimo tercera compara la necedad con la sabiduría en diferentes situaciones.

Estrofas 26 a la 30, ejemplo de la dicotomía necio / sabio:

26 El necio que llega - a lugar de reunión,

mejor que se esté callado;

nadie le nota - su poca cabeza

con tal de que no hable de más.

No sabe tampoco - el que nada sabe

cuándo está hablando de más.



28 Por sabio se tiene - al que bien pregunta

y sabe bien responder;

Nunca callado - los hombres dejan

cosa que pase entre gente.



29 Quién nunca calla - muchas dice

necias palabras:

la lengua ligera, - si no se contiene,

a menudo su mal se canta.



30 Nunca el hombre - que vaya a banquete

a nadie en ridículo ponga;

por sabio se tiene - a que no sonsacan

y puede callar a piel seca.



Segundo núcleo temático. La importancia de la propiedad y el intercambio de bienes.

Desde la estrofa trigésimo cuarta hasta la quincuagésimo segunda se aborda el tema del valor de los bienes materiales. Primeramente como dadores de independencia, seguridad y libertad (“Mía mi casa – aunque sea pequeña/ en ella yo soy mi señor”), después como manera de demostrar amistad y mantenerla en equilibrio (“Con armas y paños – se obsequian amigos,/ cada uno por sí lo ve;/ la amistad se prolonga, - si bien va todo, / entre dos que se dan y toman”), luego como vehículo para obtener lo que se desea, de quien se confía o de quien se tiene por falso, según sea el caso (con el amigo “cambiaros regalos” y en quien poco confías “dale según él te dé”), y finalmente, cómo elemento de intercambio para hacerse la vida mejor (“¡Al hombre el hombre conforta!”).

Aquí se muestran las “propiedades” cómo un medio y no un fin, sin recelos ni aprensión; lo que se posee es consecuencia del esfuerzo y trabajo, por lo tanto es positivo (a deferencia de otras posturas ideológicas que rechazan la riqueza por sí misma) y se obtiene para usarse, no para acumularse.

Tercer núcleo temático. El equilibrio del conocimiento.

Cuarto núcleo temático. La laboriosidad.

Quinto núcleo temático. El comportamiento en reuniones.

Estos núcleos temáticos son muy pequeños, pero no pueden agruparse en uno solo, pues están plenamente diferenciados.

- Estrofas 53 – 57. Se ahonda en el tema de la sabiduría, no ensalzándola, sino, por el contrario, mostrándola como un riesgo; si no se tiene la capacidad de manejar el conocimiento puede convertirse en un estorbo.

55 De sabio el hombre - lo justo tenga

nunca de sabio se pase;

raramente contento - está el corazón

del sabio que todo lo sabe.

- Estrofas 58 - 60. Plantean la necesidad de la perseverancia y la disciplina para alcanzar lo deseado. No utiliza juicios de valor (bueno /malo) sobre el tipo de metas, ya sea obtener riqueza con el trabajo, tomar “vida o fortuna ajenas,” o administrar lo que se tiene, todo se obtienen esforzándose.

59 Levántese pronto - el escaso de gente

y corra a atender sus faenas:

mucho retrasa - quien duerme de más;

diligencia a riqueza lleva.

- Estrofas 61 – 67. Nombré este núcleo temático “el comportamiento en reuniones” ya que, aunque en todo el poema leemos este tipo de consejos, encontré que este fragmento en especial se dedica a ello. Primero recomienda acudir a las asambleas con respeto y pulcritud, sin importar el nivel social al que se pertenezca. En la siguiente estrofa compara con un águila pescando (“Estira el pescuezo”) a quien carece de apoyo en las pendencias. Continúa aconsejando saber preguntar y responder, evitar el uso de la fuerza para todo y no hablar de más. (Y así no caer en la situación descrita).

62 Estira el pescuezo - a la orilla del mar

y en las olas el águila busca;

así con aquel - que entre muchos se ve,

más con pocos que estén de su parte.

Finalmente dedica dos estrofas a los banquetes, bromeando sobre los anfitriones poco generosos.

Sexto núcleo temático. Vivir plenamente.

Esta primera sección termina de forma luminosa y gozosa, hablando de la belleza de las cosas simples de la vida: el sol, los hijos, la salud. Lo inmediato y real. ¿Para que desgastarse dando demasiada importancia a las carencias, cuando al fin y al cabo todos vamos a morir? Lo importante es vivir plenamente y con orgullo, ya que lo único que dejamos en este mundo es la fama.

68 Cosa no hay - mejor que el fuego

y la vista del sol

si de buena salud - el hombre goza

y vida sin tacha lleva.



69 Con algo se cuenta, - aunque falte salud:

confortan a unos sus hijos,

sus parientes a éste, - sus riquezas a aquél,

a otros sus obras bien hechas.



70 Mejor es vivir - que ya no vivir:

la vaca el vivo la tiene;

buen fuego yo vi - en la casa del rico

y a él a la puerta muerto.

Segunda sección. Estrofas: 84 – 102; Consejos de amor.

Esta segunda sección cuenta con tres subdivisiones. Las tres dedicadas al amor de pareja.

Séptimo núcleo temático. “Que nadie confíe – en palabras de moza”.

Este núcleo es un largo recuento de comparaciones negativas con el corazón de la mujer. En una primera lectura podría parecer misógino y gratuito, pero en una interpretación más elaborada podemos entender que esta forma de expresarse es una reacción de enfado de Odín (Har es otro de los nombres de Wotan, él es quién canta este poema en su sala para sus invitados) ante un mal recuerdo. La manera que se plantea esta reacción, antes de contar la anécdota que lo molesta, le da un carácter humanizado muy importante al Dios; no actúa de manera totalmente didáctica en su discurso, de ser así contaría primero su mal recuerdo y luego concluiría que las mujeres son ingratas, pero en lugar de eso actúa como quién tiene una conversación, haciendo un comentario y luego explicando porqué piensa así.

Pero hay que ir con orden, como decía, después de la larga cadena de comparaciones, reconoce que también el hombre “le finge” a la mujer. Pero, cómo decía antes, es clara la molestia contra la volubilidad femenina, pues dedica siete estrofas a criticarla y solamente una a reconocer que este es un rasgo humano que no distingue género.

Octavo núcleo temático. El amor.

Después de criticar en el núcleo pasado la ingratitud en este terreno, pasa a describir los trastornos ocasionados por “la pasión amorosa,” dando consejos de conquista, y recomendando no criticar a quien caiga en ello.



Noveno núcleo temático. Sobre la hija de Bílling.



Finalmente, después de los dos núcleos anteriores, se explica el motivo de la inconformidad de Odín. De la estrofa 96 a la 102 narra como se enamoró de la belleza de la hija de Bíling, y trató de seducirla, pero no lo logró. La joven le hizo creer que lo aceptaría si regresaba cuando nadie los viera, y llegado el momento acordado, el Dios descubrió que ella había dispuesto guerreros y su perra, para evitar que lograra acercarse.

Tercera sección. Estrofas: 103 – 110; La astucia.

Esta pequeña sección podría verse como continuación de la temática anterior, pero con un matiz distinto. Hasta terminar el poema no hay más subdivisiones. Odín narra como se aprovechó del amor de Gúnnlod para burlar al gigante Súttung, y conseguir el hidromiel de la poesía. Aquí alaba la astucia que lleva a obtener lo que se desea. Para ser sabio, también hay que ser locuaz, dice. Reconoce que faltó a su palabra, y que traicionó, pero de no haber actuado de esa forma, seguiría atrapado, y no poseería el Odrórir. Finalmente fue fiel a sí mismo y a los suyos, y eso es prioridad.

Cuarta sección. Estrofas: 111 – 138; Consejos al aprendiz.

Aquí encontramos una larga lista de consejos dedicados a Loddfáfnir. Este personaje describe que en una especie de viaje iniciático se encontró en la sala de Har, dónde oyó de las runas y su poder. No se tienen más referencias de él, pero podría ser el mismo Odín, ya que en otras ocasiones se refiere a si mismo en segunda y tercera persona, y cómo se dijo antes, a él se le atribuye la autoría de este poema.

Los consejos que recibe son similares a los que anteriormente se han mencionado y abarcan desde cómo prepararse a un viaje, hasta como conquistar a una mujer, pasando por como llevar una amistad. Podría tomarse cómo un resumen del comportamiento adecuado. Posiblemente haya tenido relación con algún ritual para iniciar el estudio de las runas, ya que además de mencionarlas directamente, la manera en que se formulan los consejos pareciera formar parte de un rito. Después de todo para manejar magia vitkar hay que saber conducirse en la vida, es un camino de avance espiritual que no puede desligarse de lo cotidiano. A esto se suma que terminando esta sección, comienza la parte del Hávamal más difundida y citada; la obtención de las runas.

Quinta sección. Estrofas: 139 – 145; Obtención de las runas.

138 Se que pendí - nueve noches enteras

del árbol que mece el viento;

herido de lanza - y a Odín ofrendado

- yo mismo ofrecido a mi mismo-

del árbol colgué - del que nadie sabe

de cuales raíces arranca.

Así comienza este fragmento, aquí se narra el doloroso proceso de obtención de las runas, también con evidentes referencias rituales. Odín entra en un estado alterado de conciencia debido a la falta de alimento y bebida, y al sacrificio físico, esto le permite alcanzar la sabiduría de la palabra y la magia: las runas.

Encontramos aquí ocho preguntas clave para el estudio rúnico, si se pueden responder afirmativamente entonces se podrá comenzar:

144 ¿Las sabes tu grabar? - ¿Las sabes tú entender?

¿Las sabes tú teñir? - ¿Las sabes tú probar?

¿Las sabes tú pedir? - ¿Las sabes tú ofrendar?

¿Las sabes tú ofrecer? - ¿Las sabes tú inmolar?

El consejo con el que cierra esta sección es el de ser prudente y no querer usar la magia para todo. Por eso antes se dieron los consejos de vida, porque el hombre debe resolver lo cotidiano con su sabiduría, y lo extraordinario con lo divino.

Sexta sección. Estrofas: 146 – 163; Los dieciocho conjuros de Odín.

Continuando con el uso de la magia, Odín enumera dieciocho conjuros que conoce para resolver situaciones extremas, como problemas de salud o ataque de enemigos. No dice los conjuros, solo su utilidad. Puede suponerse que una manera de probar el ser un verdadero vitkar, sería manejando esos conjuros secretos.

Septima sección. Estrofas: 164; Despedida.

Esa es la sección más pequeña, pues solo consta de una estrofa. En ella se “cierra” el canto reiterando que se cantó en la sala de Har, que son los dichos de Har, y que quien le saque provecho, lo goce.

Después de este breve recuento de todo lo que se narra, puedo concluir lo siguiente:

El Hávamal se puede separar en dos grandes temas; la vida cotidiana y la magia rúnica. Dichos temas no están peleados en la visión germana; hay que entender el mundo en todos sus niveles, humanos y divinos, carnales y espirituales, cada aspecto requiere estudio y esfuerzo.

Es importante resaltar que numéricamente hablando, encontré lo siguiente; la primera parte del poema (que comprende las primeras dos secciones y aborda “lo cotidiano” por llamarlo de alguna forma) cuenta en conjunto con nueve núcleos temáticos (El importantísimo nueve, como los nueve mundos, las nueve virtudes, los nueve días que colgó Odín.) Luego hay una sección que sirve de transición entre los dos grandes temas (La sección dónde se liga lo cotidiano que es enamorar a Gúnnlod, con lo divino que es obtener el Odrórir -el hidromiel de la poesía-, sección que podría relacionarse con Midgard por ser el centro). Y finalmente nos encontramos con cuatro secciones sobre el manejo de magia rúnica, siendo el doble de secciones que el tema anterior, pero sin tener núcleos temáticos. (Y pensando en lo que el cuatro puede significar, tenemos los cuatro puntos cardinales, los cuatro elementos, y si tomamos en cuenta que al centro del poema está una sección de transición, y que tampoco tiene subdivisiones, y que podría relacionarse con Midgard como ya dije, tendríamos los cinco puntos utilizados en la ubicación germana, norte, este, sur, oeste y midgard.) Claro que estas especulaciones son arbitrarias, ya que se basan en mi juicio y las divisiones temáticas que encontré y que son relativas, porque el códice original, según estudiosos, puede estar incompleto, por lo tanto, existe información que estoy dejando necesariamente fuera de mi análisis y que podría cambiar por completo el panorama.

Para terminar quiero puntualizar que la versión del Hávmál que utilicé para este trabajo es la excelente traducción de Luis Learte, publicada por alianza editorial. Me atrevo a afirmar su excelencia, pues no solo mantiene la versificación, en lo que el idioma lo permite, sino que también muestra gran rigor académico, en su prologo y citas al pie de pagina.



Heil Vodan!

Heil Frigg!

Heil Freyja!

Heil Norns!

Gutane Jer Weihailag